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Glossaire

Les 54 termes de la doctrine du Nous-isme et de l'Institut, tels que l'ouvrage et les Statuts les définissent.

Ce glossaire est classé par familles, et non par ordre alphabétique : la place d'un mot y enseigne déjà quelque chose. L'index ci-dessous permet la consultation directe.

Pour une lecture approfondie de cinq notions fondatrices, voir Concepts clés.

Index

Aigle aux Trois Étoffes Alliance horizontale Ambassadeur Art du Nous Bâtisseur Capitalisation sociale Carte de Compagnon Cercle Intime et Relationnel Cercle Socio-Économique et Matériel Cercle Systémique et Citoyen Cercle Tuzafrika Charte des Compagnons Civilisation du Nous Co-développement Co-naissance Collège des Fondateurs Comité d'Éthique Communication du Nous Compagnon de la Voie Conseil Scientifique Cœur/Conscience Diplomatie du lien Drapeau institutionnel Existence relationnelle Existence-Utile Frottement constructif Garde communautaire Illusion du « Je » Indivisibilité de la paix Moi-communautaires Mort Solitaire Médiation Préventive Mémoire partagée Méthode du Nous-isme Nous-isme Nœud des Destins Parole du Nous Parole Tisseuse Pathologies de la haine Peur de l'altérité Présence Active et Utile Repère Vivant Réalisme du Pardon Service Éveillé Souveraineté de destin Trente sphères de transformation Trois cercles d'application Trophée du Repère Vivant Unité, Diversité, Équité et Inclusion Voie du « Nous » Vérité et réparation Économie de la garde Économie du Partage Élevé Écoute Éveillée

La doctrine

Ce que le Nous-isme est, et vers quoi il tend.

Nous-isme: Doctrine philosophique et politique de l'existence relationnelle, qui cherche à dépasser l'alternative entre l'individualisme radical du « Je » et le collectivisme du « Tous », en fondant l'existence sur l'utilité, la relation et le service.
Voie du « Nous »: L'orientation générale de la doctrine : passer d'une existence centrée sur le « Je » à une existence fondée sur la relation, la contribution et le service.
Existence relationnelle: Conception de l'être humain selon laquelle l'existence ne se réalise pas dans l'isolement, mais dans les relations qui permettent à chacun de contribuer et de se réaliser.
Art du Nous: La pratique quotidienne et incarnée des trois piliers — Existence-Utile, Nœud des Destins et Service Éveillé — destinée à conduire progressivement vers la Civilisation du Nous.
Civilisation du Nous: L'horizon collectif vers lequel tend la doctrine : un ordre où la coopération devient plus forte que l'individualisme, et où les peuples reconnaissent leur destin commun.

Les trois piliers

L'ossature doctrinale. Tout le reste en découle.

Existence-Utile: Premier pilier et axiome fondateur : « Je suis utile, donc Nous sommes. Nous sommes, donc j'existe. » L'existence n'est pas une donnée biologique mais un acte relationnel : elle se réalise dans l'utilité rendue à autrui.
Nœud des Destins: Deuxième pilier : principe d'interdépendance entre les peuples et les nations, particulièrement appliqué aux relations géopolitiques et aux espaces transfrontaliers.
Service Éveillé: Troisième pilier et méthode d'action, qui rompt avec la charité verticale au profit d'une alliance horizontale et de la co-construction.

Les quatre disciplines du Service Éveillé

Comment le troisième pilier se pratique.

Présence Active et Utile: Première discipline : une intervention de terrain, directe et non bureaucratique, là où le lien social est fragilisé.
Parole Tisseuse: Deuxième discipline : un usage du langage qui rassemble plutôt qu'il ne divise, notamment contre la diffamation, la haine et les récits de séparation.
Médiation Préventive: Troisième discipline : intervenir en amont des ruptures relationnelles, afin de prévenir leur aggravation et de restaurer les possibilités de dialogue.
Écoute Éveillée: La pratique première de la Médiation Préventive : écouter les non-dits et comprendre les peurs de chaque camp avant de juger. Longtemps employée comme nom de la troisième discipline elle-même, elle en désigne désormais l'exercice concret.
Économie du Partage Élevé: Quatrième discipline : remplacer l'accumulation égoïste par la capitalisation sociale, en faisant du partage et de la redistribution des capacités matérielles un principe d'action.

La méthode et ses cercles

Comment la doctrine devient décision, et où elle s'applique.

Méthode du Nous-isme: Protocole opérationnel de décision, composé de sept règles et de sept étapes, destiné à traduire les trois piliers en pratiques concrètes dans les trois cercles et les trente sphères d'application.
Trois cercles d'application: L'architecture pratique permettant d'appliquer le Nous-isme : le Cercle Intime et Relationnel, le Cercle Socio-Économique et Matériel, et le Cercle Systémique et Citoyen.
Cercle Intime et Relationnel: Premier des trois cercles d'application : il regroupe la famille, l'éducation, la santé et la quête de sens.
Cercle Socio-Économique et Matériel: Deuxième des trois cercles d'application : il regroupe l'entreprise, l'économie, l'agriculture et la technologie.
Cercle Systémique et Citoyen: Troisième des trois cercles d'application : il regroupe la gouvernance, la justice, les médias et la géopolitique.
Trente sphères de transformation: L'ensemble des domaines concrets, répartis entre les trois cercles, dans lesquels la doctrine est appelée à être mise à l'épreuve comme méthode de transformation, et non comme simple philosophie contemplative.

L'anthropologie

Ce que la doctrine dit de la personne.

Cœur/Conscience: Foyer d'intégration de l'intelligence, de la volonté et de l'affectivité sensible ; il constitue, dans l'anthropologie du Nous-isme, le siège de l'Existence-Utile.
Moi-communautaires: Les cercles relationnels que l'individu fait naître autour de lui et auxquels il s'identifie : famille, communautés et autres espaces d'appartenance constituent autant de niveaux de réalisation du « Nous ».
Frottement constructif: Processus par lequel la singularité individuelle révèle sa pleine valeur au contact d'autrui. Le désaccord n'est donc pas nécessairement destructeur : il peut enrichir la relation.
Compagnon de la Voie: Personne qui met concrètement en pratique les principes du Nous-isme et participe à leur incarnation dans la vie quotidienne.
Repère Vivant: Synonyme du Compagnon de la Voie : une personne dont l'existence quotidienne témoigne de la justesse de la doctrine. La reconnaissance repose sur l'exemplarité négative — l'absence de mauvaise conduite — et la responsabilité positive — un engagement actif et continu envers autrui.

Les diagnostics critiques

Ce que la doctrine combat, et comment elle le nomme.

Illusion du « Je »: Diagnostic critique de l'individualisme radical moderne : la croyance que l'individu peut se construire indépendamment des autres, et que son intérêt peut être séparé du tissu relationnel.
Mort Solitaire: Impasse existentielle produite par l'isolement volontaire. Elle représente l'aboutissement du « Je » qui accumule, se sépare et transforme l'altérité en rivalité.
Peur de l'altérité: Le diagnostic commun proposé par l'ouvrage pour les pathologies de la haine : racisme, extrémisme violent, discours de haine, xénophobie, manipulation des identités, crises migratoires et violences sexuelles.
Pathologies de la haine: L'ensemble des phénomènes de rupture du lien humain — racisme, extrémisme violent, discours de haine, xénophobie, manipulation des identités, crises migratoires et violences sexuelles — que le Nous-isme cherche à traiter à leur racine relationnelle.

La géopolitique du lien

Le Nœud des Destins appliqué aux peuples et aux États.

Souveraineté de destin: L'autonomie véritable d'un État ne repose pas sur l'étanchéité de ses frontières, mais sur la solidité de ses interdépendances avec les autres.
Indivisibilité de la paix: La sécurité et la paix d'un territoire ne peuvent être durablement séparées de celles de ses voisins.
Co-naissance: Art politique consistant à reconnaître que l'avenir de deux peuples voisins ne peut être écrit séparément. Elle constitue le couronnement politique du co-développement.
Diplomatie du lien: Approche des relations entre peuples et États qui cherche à construire et préserver les interdépendances, plutôt qu'à les traiter uniquement sous l'angle de la confrontation.
Co-développement: Conception du développement comme construction mutuelle entre peuples et territoires interdépendants, plutôt que comme relation unilatérale entre bénéficiaire et donateur.
Alliance horizontale: Mode de relation privilégié par le Service Éveillé, fondé sur la coopération et la co-construction plutôt que sur une relation verticale de charité ou d'assistance.
Réalisme du Pardon: Troisième vérité stratégique du Nœud des Destins, qui transforme la justice punitive en levier de réparation afin de rompre le cycle de vengeance, sans nier les faits ni les exigences de justice.

L'économie

Posséder autrement.

Économie de la garde: Principe selon lequel un outil ou une infrastructure n'est pas possédé exclusivement, mais confié à la communauté qui le fait vivre.
Garde communautaire: L'application collective de l'économie de la garde : les infrastructures et outils communs sont confiés à ceux qui les font vivre, et doivent être préservés pour la communauté.
Capitalisation sociale: Logique consistant à faire croître la valeur collective des relations, compétences, ressources et capacités, plutôt qu'à rechercher uniquement l'accumulation individuelle. C'est le principe opposé à l'accumulation égoïste dans l'Économie du Partage Élevé.

La parole et la mémoire

Dire et se souvenir, sans rompre.

Parole du Nous: Modèle de communication qui transforme la parole en instrument de relation, de responsabilité et de construction collective. La Parole Tisseuse en constitue l'application pratique.
Communication du Nous: Modèle communicationnel développé à partir du schéma de Jakobson, auquel le Nous-isme ajoute un septième facteur : l'Existence-Utile.
Mémoire partagée: Approche de la mémoire collective visant à permettre aux peuples concernés de reconnaître les expériences et blessures communes, afin de reconstruire le lien plutôt que d'entretenir leur instrumentalisation.
Vérité et réparation: Articulation entre reconnaissance des faits, mémoire, justice et réparation, destinée à reconstruire le tissu relationnel après les ruptures et les violences.

La gouvernance

Quatre notions courantes, relues par la doctrine.

Unité, Diversité, Équité et Inclusion: Quatre notions de gouvernance que l'ouvrage relit à travers la doctrine : Unité → Nœud des Destins ; Diversité → frottement constructif ; Équité → Économie du Partage Élevé ; Inclusion → Existence-Utile.

Les organes de l'Institut

Qui décide, qui veille, qui arbitre. Définitions tirées des Statuts.

Collège des Fondateurs: Organe institué par les Statuts, composé de plein droit des membres fondateurs signataires de l'acte constitutif. Il organise la médiation amiable de tout litige interne entre membres, ou entre un membre et l'association, avant tout recours judiciaire. Il gère également le canal d'alerte de l'association.
Conseil Scientifique: Organe consultatif institué par les Statuts, composé de personnalités extérieures à l'association — philosophes, chercheurs, sociologues, historiens et spécialistes de la paix — nommées par l'organe d'administration pour un mandat renouvelable. Il veille à la rigueur intellectuelle de la doctrine et à sa confrontation continue aux savoirs constitués. Selon l'ouvrage, il porte la contradiction instituée : recueillir les objections faites à la doctrine, publier sans autorisation préalable celles qui demeurent non résolues, évaluer périodiquement les conditions de réfutation.
Comité d'Éthique: Organe consultatif institué par les Statuts, chargé de veiller à ce que l'enseignement, la pratique et la diffusion de la doctrine demeurent fidèles à ses principes fondateurs et à la Charte des Compagnons.

Les engagements et les rôles

Comment on entre dans la Voie, et ce qu'on y devient.

Charte des Compagnons: Acte d'engagement pour l'Existence-Utile : les dix principes de la Voie du « Nous », que signe toute personne qui devient Compagnon, et les cinq garanties que la Voie lui doit en retour. L'adhésion est libre et ouverte à toute origine et toute conviction.
Carte de Compagnon: Objet personnel et non transférable, remis dès la signature de la Charte, portant le nom et le numéro du Compagnon.
Bâtisseur: Compagnon qui pratique l'Économie du Partage Élevé de façon régulière et structurée, en soutenant la formation, la médiation de terrain et les publications de l'Institut. Le statut suppose la signature préalable de la Charte : ce n'est pas un don extérieur, mais une pratique de Compagnon.
Ambassadeur: Compagnon qui porte publiquement la parole du Nous-isme — dans ses réseaux, ses conférences, ses écrits, sa vie professionnelle. C'est la Parole Tisseuse mise au service de la diffusion de la doctrine.
Cercle Tuzafrika: Groupe local de Compagnons qui se réunissent régulièrement pour pratiquer ensemble l'Art du Nous. Un cercle n'est pas une antenne administrative de l'Institut : c'est un moi-communautaire au sens propre. Sa création suppose quatre Compagnons au moins.

Les signes

Ce que la doctrine donne à voir, et ce que l'Institut remet.

Aigle aux Trois Étoffes: Emblème doctrinal de la Voie du « Nous » : un aigle d'airain portant sur sa poitrine trois étoffes nouées — ivoire pour le Nœud des Destins, or pour l'Existence-Utile, sienne pour le Service Éveillé — nées de la géographie du lac Kivu. Il se distingue du logo de TUZAFRIKA, qui identifie l'institut.
Drapeau institutionnel: Trois bandes égales — ivoire, or et sienne — occupant chacune un tiers exact de la surface, car aucun pilier ne prime sur un autre. L'Aigle s'y tient à la frontière de l'ivoire et de l'or, rappelant que l'Existence-Utile ne pousse que du sol du Nœud des Destins.
Trophée du Repère Vivant: Distinction remise par l'Institut : une torsion de bronze — le Cœur/Conscience en mouvement continu — portant trois sphères liées chacune au ruban de sa couleur. Il ne se remet jamais à la seule signature de la Charte, mais lorsque la constance des actes, vérifiée par les pairs, a fait de la promesse une évidence vécue.

Aller plus loin

Ces termes ne sont pas des étiquettes : chacun désigne une exigence. L'ouvrage et le Manifeste en donnent la portée complète.

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